СЕТИВНОТО НАСЛАЖДЕНИЕ("КАМА") -"SENSE GRATIFICATION" Е ИЗБЕГНАТО ОТ КРИШНА, КАКТО С "ДХАРМА"(ВЕДИЧЕСКИ ДЪЛГ), ТАКА И С "ПРЕМА"("РАСА-ЛИЛА")-БЛАЖЕНСТВОТО "АНАНДА"-"BLISS")
Кришна казва в Бхагавад, че е "сексуалния живот, според Ведическите принципи" -дхарма(дълг), което е предназначено за правене на деца, в свещен съюз(Тантризъм на Шива-Лингам с Майа-Йони) с представител на другия пол с цел- Женитба и възпроизводство в материалния свят.
Правенето на секс е дълг към Бог с цел деца, за това човек се жени. Женитбата е свързана НЕ с любовта, а с правене на деца. Ако някой обича друг не е задължително да се жени и да прави секс с него. Това е принципа и на Раса-Лила "Раса"(रस) означава "сок", "есенция" или "вкус" + Лила(लीला). – Трансцендентално „забавление“ или дейност, извършвана от Бог или Негов предан; безкрайно разширяващите се духовни дейности и забавления на Кришна. м/у Кришна) и гопите(пастирките-краварки) - няма женитба, но няма и секс(физически контакт на половите системи). Има само желание за любовна игра, чието название е "раса-лила", което от друга страна е и "блаженството". Разлика м/у блаженство и наслаждение на сетивата е в продължителността- първото е вечно, тъй като няма елементът на физическата сатурация, породено от цикъла- "дразнение-удволетворяване"(на сетива, особено-на половата система, свързана със жлезите с вътрешна секреция, особено-2ра чакра). Разликата м/у любов и секс е в разлика м/у астро-архетипите. Любовта към Дхармата за женския пол е на Венера-Урания "Везни-Риби"(любимата), съпружеската дхарма(дълга) е на Венера-Пандемия - "Дева-Рак"(икономката-съпругата), "Телец-Близнаци"(майката). Любовта към Дхармата при мъжки пол "Водолей-Стрелец"(любимия), съпружеската дхарма(дълга)от Марс-"Скорпион-Лъв" и на бащата("Козирог-Овен").
Кришна е казал, че е "сексуалния живот според дхармата(дълга)", но в любовния(отвъд-дхармичен и несъпружески) си живот с гопите не упражнява секс, въпреки сексуалното привличане с гопите, където не съществува "кама", а-"према". Гърците са въвели съответните понятия "ерос" и "агапе".
Тези дифиниции са много изчистени, тъй като светът на замърсяване с материята не е съществувал. Английският израз "making love" за "having sex" показва тотално объркване на понятията и ги свежда до животинско начало.
Кришна се "размножава" до 16,108 и танцува с всяка една от пастирките-гопи по отделно, без нито една от тях да разбере това. Всеки танц с всяка една е уникален, така както взаимоотношението Бог-душа("Парам-атма - джива-атма") е УНИКАЛНО. Липсва АВРАМИТСКИЯТ КОЛЕКТИВИЗЪМ(КОМУНИЗЪМ)-"Универсализъм", характерно за материалния космос "Дева-дхама".
Трансценденталният Свят е Нецикличен и без Време(Кала=Шива), а "Времето" е заменено от Непрекъснато Нарастване на Любовта.
"Раса-Лила" е най-пълната Реализация на себето на Двайта "бхакти-йога"(най-висшата йога).
Лъчът на Трансцендентът е известен още като Medium Coeli("Средата на Небето")-Зенит-Рая. Обратното е Imum Coeli("Дъното на Небето"- Надир-Ада) под Адът "Нощта на Брахма".
Танцът "Раса Лила" е изпълнен в горите на Вринадавана -холографско място на "Голока Вриндавана"-"Трансдеденталната Земя" във Трансцеденталното Небе- "Вая Кунта", холографско място на т.нар. "Черната Дупка"(което не е коректен термин) в Централното Галактическо Слънце, където е Брахма.
Маха-Висшну лежи на Дъното на Причинния Океан-"Карана"-под Ада по оста на Надира- "Иманента" и "Нощ на Брахма", където духовния "атом"- атма има съзнание на атом на минералите- "Трансов свят" на Шива на Несъзнаването, а Кришна е над Рая по оста на "Трансцендента"-Трансцеденталния Свят-"Го-лока Вриндавана"(Локалът на кравите/го в горите от босиляк/вриндава на Радха) на Гео-центричното Трансдедентално Небе-"Вая-Кунта", където е Свръх-Съзнанието.
Световете на материалния космос са 14 локас+ Нощта на Брахма + Го-лока Вриндавана = 16. 16 са думите от Маха-мантрата на Господ Чайтаня Маха-Прабху(обща "златна" инкарнация за Радха-Кришна): "Харе-Кришна, Харе-Кришна, Кришна-Кришна, Харе-Харе, Харе-Рама, Харе-Рама, Рама-Рама, Харе-Харе".
(виж публ. на този блок : "Ведантическа Космогония").
Шримад Бхагаватам 10:33
Тази глава описва танца раса на Господ Шри Кришна , на който Той се наслаждавал с любимите си приятелки в горите край река Ямуна.
Върховната Божествена Личност, Шри Кришна, е най-великият експерт в познанието за трансценденталните настроения. В компанията на гопите, които бяха здраво обвързани с Него чрез въжетата на обичта и изцяло отдадени на служенето Му, Господът се разшири в множество форми. Гопите се опияниха от ентусиазма си да се насладят на танца раса и така започнаха да задоволяват сетивата на Кришна, като пеят, танцуват и любовно жестикулират. Сладките гласове на гопите изпълниха всички посоки.
Дори след като Господ Кришна се прояви в многобройни форми, всяка гопи си мислеше, че Той стои сам до нея. Постепенно гопите се умориха от непрестанните танци и пеене и всяка от тях постави ръката си на рамото на Кришна, стоящ до нея. Някои гопи помирисаха и целунаха ръката на Кришна, която носеше аромата на лотос и беше намазана със сандалова паста. Други поставиха ръката на Кришна върху телата си, а трети доставиха удоволствие на Кришна, като Го прегърнаха с любов.
Господ Кришна, бидейки Върховната Абсолютна Истина, е единственият истински наслаждаващ се и обект на удоволствие. Въпреки че е един и няма аналог, Той се разширява в много форми, за да увеличи личните си забавления. Затова велики учени казват, че раса-лила на Кришна е като дете, което си играе със собственото Си отражение. Шри Кришна е самодоволен и напълно надарен с невъобразими, трансцендентални съвършенства. Когато Той проявява такива забавления като раса-лила, всички живи същества, от Брахма до стръкчетата трева, се сливат с океана на удивлението.
Когато Махараджа Парикшит чул разказа за съпружеските забавления на Кришна с гопите, които повърхностно наподобяват дейностите на похотливи, развратни хора, той изразил съмнение пред великия преданоотдаден Шрила Шукадева Госвами. Шукадева разсеял това съмнение, като заявил: „Тъй като Шри Кришна е абсолютният наслаждаващ се, подобни забавления никога не могат да бъдат замърсени от никакъв недостатък. Но ако някой друг освен Върховната Божествена Личност се опита да се наслади на такива забавления, той ще претърпи същата съдба, която някой друг освен Господ Рудра би претърпял, ако се опита да изпие океан от отрова. Нещо повече, дори този, който само мисли да имитира раса-лила на Господ Кришна, със сигурност ще претърпи нещастие.“
Върховната Абсолютна Истина, Шри Кришна, присъства в сърцата на всички живи същества като техен вътрешен свидетел. Когато от Своята милост Той показва Своите интимни забавления на Своите преданоотдадени, тези дейности никога не са опетнени от светско несъвършенство. Всяко живо същество, което чуе за спонтанното любовно привличане, което гопите изпитват към Господ Кришна, ще унищожи в корен желанията си за материално сетивно удоволствие и ще развие естествената си склонност да служи на Върховния Господ, духовния учител и преданоотдадените на Бога.
Текст 1 : Шукадева Госвами каза: Когато пастирските момичета чуха Върховната Божествена Личност да изрича тези най-очарователни думи, те забравиха мъката си, причинена от раздялата с Него. Докосвайки трансценденталните Му крайници, те почувстваха изпълнени всичките си желания.
Текст 2 : Там, на брега на Ямуна, Господ Говинда започна забавлението на танца раса в компанията на онези скъпоценности сред жените, верните гопи, които радостно сплетеха ръцете си.
Текст 3 : Празничният танц раса започна, като гопите се подредиха в кръг. Господ Кришна се разшири и влезе между всяка двойка гопи, и когато този господар на мистичната сила постави ръце около вратовете им, всяко момиче си помисли, че Той стои сам до нея. Полубоговете и техните съпруги бяха обзети от нетърпение да станат свидетели на танца раса и скоро изпълниха небето със стотиците си небесни самолети.
Текст 4 : Тогава в небето отекнаха литаври, докато цветя се изсипаха, а главните гандхарви и техните съпруги възпяха безупречната слава на Господ Кришна.
Текст 5 : От гривните на ръкавите, звънчетата на глезените и поясите на гопите се чуваше бурен звук, докато те се забавляваха с любимия си Кришна в кръга на танца раса.
Текст 6 : Сред танцуващите гопи, Господ Кришна се появи най-блестящ, като изящен сапфир сред златни украшения.
Текст 7 : Докато гопите пееха във възхвала на Кришна, краката им танцуваха, ръцете им жестикулираха, а веждите им се движеха в игриви усмивки. С плитки и колани, стегнати, с прегърбени талии, потещи лица, дрехи на гърдите им, движещи се насам-натам, и обеци, люлеещи се по бузите им, младите съпруги на Господ Кришна блестяха като светкавици сред гъмжило от облаци.
Текст 8 : Жадни да се насладят на съпружеска любов, с гърла, оцветени с различни пигменти, гопите пееха силно и танцуваха. Те бяха изключително щастливи от докосването на Кришна и пееха песни, които изпълниха цялата вселена.
Текст 9 : Една гопи, присъединявайки се към пеенето на Господ Мукунда, изпя чисти мелодични тонове, които хармонично се издигаха над Неговите. Кришна беше доволен и изрази голяма признателност за изпълнението ѝ, казвайки: „Отлично! Отлично!“ След това друга гопи повтори същата мелодия, но в специален метричен модел, и Кришна също я похвали.
Текст 10 : Когато една гопи се уморила от танца раса, тя се обърнала към Кришна, който стоял до нея и държал жезъл, и хванала рамото Му с ръка. Танцът разхлабил гривните ѝ и цветята в косата ѝ.
Текст 11 : Върху рамото на една гопи Кришна постави ръката Си, чийто естествен аромат на син лотос се смесваше с аромата на сандалова пулпа, с която тя я помазваше. Докато гопи се наслаждаваше на този аромат, космите по тялото ѝ настръхнаха от ликуване и тя целуна ръката Му.
Текст 12 : До бузата на Кришна една гопи сложи своята, разкрасена от блясъка на обеците си, които блестяха, докато танцуваше. След това Кришна внимателно ѝ подаде бетеловия яд, който дъвчеше.
Текст 13 : Друга гопи се умори, докато танцуваше и пееше, а камбанките на глезените и кръста ѝ звъняха. Затова тя постави върху гърдите си утешаващата лотосова ръка на бог Ачюта, който стоеше до нея.
Текст 14 : След като постигнаха за свой интимен любовник Господ Ачюта, изключителният съпруг на богинята на щастието, гопите се насладиха на голямо удоволствие. Те възпяха Неговата слава, докато Той държеше вратовете им с ръцете Си.
Текст 15 : Лотосовите цветя зад ушите им, кичурите коса, украсяващи бузите им, и капките пот подчертаваха красотата на лицата на гопите . Ехото на гривните и звънчетата на глезените им издаваше силен музикален звук и венците им се разпръскваха. Така гопите танцуваха с Върховния Господ на арената на танца раса, докато рояци пчели пееха в акомпанимент.
Текст 16 : По този начин Господ Кришна, изначалният Господ Нараяна, господарят на богинята на късмета, се наслаждаваше на компанията на младите жени от Враджа, като ги прегръщаше, галеше ги и ги поглеждаше с любов, докато се усмихваше с широките си, игриви усмивки. Беше все едно дете си играеше със собственото си отражение.
Текст 17 : Сетивата им, обзети от радостта от физическата Му близост, гопите не можаха да спрат косите, роклите и дрехите, покриващи гърдите им, да не се разрошат. Гирляндите и украшенията им се разпиляха, о, герою от династията Куру.
Текст 18 : Съпругите на полубоговете, наблюдавайки игривите занимания на Кришна от самолетите си, бяха омагьосани и се развълнуваха от похот. Всъщност дори луната и нейната свита, звездите, се смаяха.
Текст 19 : Разширявайки Себе Си толкова пъти, колкото пастирки имаше, с които да общува, Върховният Господ, макар и самодоволен, игриво се наслаждаваше на компанията им.
Текст 20 : Виждайки, че гопите са уморени от съпружеското наслаждение, моят скъпи Царю, милостивият Кришна с любов избърса лицата им с утешаващата Си ръка.
Текст 21 : Гопите почитаха своя герой с усмихнати погледи, подсладени от красотата на бузите им, блясъка на къдравите им коси и блестящите златни обеци. Превъзбудени от докосването на ноктите Му, те възпяваха славата на Неговите всеблаги трансцендентални забавления.
Текст 22 : Гирляндата на Господ Кришна беше смачкана по време на брачната Му интимност с гопите и оцветена в цинобър от праха кункума по гърдите им. За да разсее умората на гопите, Кришна влезе във водата на Ямуна, последван бързо от пчели, които пееха като най-добрите гандхарви. Той изглеждаше като благороден слон, влизащ във водата, за да се отпусне в компанията на своите съпруги. Наистина, Господ беше престъпил целия светски и ведически морал, точно както мощен слон би счупил дигите в оризово поле.
Текст 23 : Скъпи мой Царю, във водата Кришна се озова облян от всички страни от смеещите се гопи, които Го гледаха с любов. Докато полубоговете Го почитаха, като Го обсипваха с цветя от самолетите си, самодоволният Господ се наслаждаваше да играе като царя на слоновете.
Текст 24 : Тогава Господ се разхождал през малка гора на брега на Ямуна. Тази гора била изпълнена до краищата си с бриз, носещ ароматите на всички цветя, растящи по земята и във водата. Следван от свитата Си от пчели и красиви жени, Господ Кришна се появил като опиянен слон със своите слонки.
Текст 25 : Въпреки че гопите бяха здраво привързани към Господ Кришна, чиито желания винаги се изпълняват, Господ не беше вътрешно повлиян от никакво светско сексуално желание. Въпреки това, за да извършва забавленията си, Господ се възползваше от всички онези лунни есенни нощи, които вдъхновяват поетични описания на трансцендентални дела.
Текстове 26-27 : Парикшит Махараджа каза: О, брахмана, Върховната Божествена Личност, Господарят на вселената, е слязъл на тази земя заедно с пълната Си част, за да унищожи безбожието и да възстанови религиозните принципи. Наистина, Той е първоначалният говорител, последовател и пазител на моралните закони. Как тогава би могъл да ги наруши, като докосне съпругите на други мъже?
Текст 28 : О, верен пазител на обетите, моля те, разсей съмнението ни, като ни обясниш каква цел е имал предвид самодоволният Господ на Яду, когато се е държал толкова презрително.
Текст 29 : Шукадева Госвами каза: Статутът на могъщите контролери не се накърнява от никакво привидно дръзко прегрешение на морала, което можем да видим у тях, защото те са като огъня, който поглъща всичко, което е вложено в него, и остава незамърсен.
Текст 30 : Човек, който не е велик контролер, никога не бива да имитира поведението на управляващите личности, дори мислено. Ако от глупост обикновен човек имитира подобно поведение, той просто ще се самоунищожи, точно както човек, който не е Рудра, би се самоунищожил, ако се опита да изпие океан от отрова.
Текст 31 : Твърденията на овластените слуги на Господа винаги са истинни, а действията, които извършват, са образцови, когато са в съответствие с тези твърдения. Следователно, интелигентният човек трябва да изпълнява техните инструкции.
Текст 32 : Скъпи мой Прабху, когато тези велики личности, свободни от фалшиво его, действат благочестиво в този свят, те нямат егоистични мотиви, които да задоволяват, и дори когато действат в привидно противоречие със законите на благочестието, те не са подвластни на греховни последици.
Текст 33 : Как тогава би могъл Господът на всички създания – животни, хора и полубогове – да има някаква връзка с благочестието и нечестието, които засягат Неговите подчинени създания?
Текст 34 : Материалните дейности никога не оплитат преданоотдадените на Върховния Господ, които са напълно удовлетворени, служейки на праха от Неговите лотосови нозе. Нито пък материалните дейности оплитат онези интелигентни мъдреци, които са се освободили от робството на всички плодоносни реакции чрез силата на йога. И така, как би могло да има и дума за робство за Самия Господ, Който приема Своите трансцендентални форми според Своята собствена сладка воля?
Текст 35 : Този, който живее като наблюдаващ свидетел в гопите и техните съпрузи, а всъщност и във всички въплътени живи същества, приема форми в този свят, за да се наслаждава на трансцендентални забавления.
Текст 36 : Когато Господ приема човекоподобно тяло, за да покаже милост към Своите предани, Той се занимава с такива забавления, които ще привлекат онези, които чуят за тях, да Му се посветят.
Текст 37 : Пастирите, объркани от илюзорната сила на Кришна, си помислили, че жените им са останали вкъщи до тях. Затова не таили никакви ревниви чувства към Него.
Текст 38 : След като изминала цяла нощ, прекарана с Брахма, Господ Кришна посъветвал гопите да се върнат по домовете си. Въпреки че не искали да го направят, любимите съпруги на Господа се подчинили на заповедта Му.
Текст 39 : Всеки, който с вяра слуша или описва игривите истории на Господа с младите гопи от Вриндавана, ще постигне чистото предано служене на Господа. Така той бързо ще се отрезви и ще победи похотта, болестта на сърцето.
„Дали ведическите (деви) „богове“ имат вътрешни органи и кръв, които имат хората? Ако да, защо?“
Парама Деви
Основател и директор на Ведическия изследователски център „Джаганнатха Валлабха“
Не, човешкото тяло, съставено от 7 дхату и 5 груби елемента, е характеристика на човешките същества.
Свръхчовешките същества, като девите, но също и сиддхите (не девите, а хората!) и т.н., имат тела, които изглеждат подобни на човешките, но имат много по-голяма сила да контролират и манипулират материята чрез съзнание.
Това е сила, която дори обикновените човешки същества могат да развият чрез йога (йога сиддхи). Дори по-основни практики като самскарите могат ефективно да модифицират ДНК.
Още едно и много по-високо ниво е природата на проявлението на аватарите на върховния Брахман, които са чисто съзнание, съдържащо всемогъщата сила да приема всякаква форма.
---
“Do Vedic (devas) "gods" have all internal organs and blood that humans do? If yes, why?”
Parama Devi
Founder and Director at Jagannatha Vallabha Vedic Research Center
No, the human body made of 7 dhatus and 5 gross elements is a characteristic of human beings.
Superhuman beings, such as devas but also siddhas(not devas, but humans!) etc, have bodies that appear to be similar to humans but have a much greater power to control and manipulate matter through consciousness.
This is a power that even ordinary human beings can develop through yoga (yoga siddhis). Even more basic practices such as samskaras can effectively modify the DNA.
Yet another and much higher level is the nature of manifestation of the avataras of the supreme Brahman, that are pure consciousness containing the omnipotent power of taking any form.
The "7 dhatu" (or Sapta Dhatus) are the seven fundamental tissues in Ayurveda that form the body's structure and sustain its functions, comprising Rasa (plasma), Rakta (blood), Mamsa (muscle), Meda (fat), Asthi (bone), Majja (bone marrow and nerve tissue), and Shukra (reproductive fluid). These tissues are formed sequentially, with each one nourished by the prior, and their balance is crucial for overall health.
"Koш"(слов.košara, пол.koszyk, рус. кошка, кус) идва от "Честь"(която се намира в гръдния кош)-
it. cestino(честино).
Евреите са изкопирали своя "кошер"-храна от рус. "кушать"(кус, кусок).
Производни думи: коза, козина, косми, космос(гр), корпус.
Кошите कोश (koshas=kośa) са пет "обвивки"(кош) или "слоеве" на човешкото същество, които според йогическата философия описват различни аспекти на нашето тяло, енергия, ум и дух, от най-физическото до най-финото състояние на блаженство. Тези пет обвивки са
1. Annamaya-अन्नमय Kosha (физическо тяло, хранително; оттук евреите са взели "Анна-Мария")
Annamaya (अन्नमय) се отнася до нещо, „състоящо се от или направено от храна“, Anamaya (अनामय) означава „свободен от болести“ или „добро здраве“.
2. Pranamaya Kosha-प्राणायाम (енергийно тяло)-(प्राण, prāṇa) означава "жизнена сила", "жизнен въздух" или "дихание".
3. Manomaya Kosha मनोमय (ментално тяло)- Manomaya (मनोमय) -Маномая (मनोमय) означава „създаден от ум“ или „умствен“-Manah (मनस्)=Mind-Ум
4. Vijnanamaya Kosha (интелект и мъдрост),vijñāna (विज्ञान) означава "знание", "мъдрост", "разбиране" или "съзнание".
5. Anandamaya Kosha (блаженство или вътрешна същност)-Ананда-Ānanda(आनन्द) означава „блаженство“(bliss), „радост“ или „щастие“.
Същността на индивидуалната душа джива-атма е Ананда-коша. Това кореспондира на това, що душата е в трансцеденталния свят- "Сат-Чид-Ананда", Sat-cit-ānanda-सच्चिदानन्द-"
В своята същност, душата е част от Бога, която НЕ е "създавана"- Свръх-душата Парам-атма е "безкрайно-голяма", а индивидуалната душа-джива-атма е "безкрайно-малка". "Бог създаде Човек по свой образ и подобие" е низшото слизане на душата в опаковката "АннаМайа" на анунаките и аврамитите.
Душата(индивидуалната)-unit е със Свръхдушата-Unit ЕДНО(UNITY), когато имат еднои също съзнание("Съзнанието е СИМПТОМ на душата")- в своята същност е СВЕТЛИНА- "Брахма-джйоти", родена от Сиянието на Бога.
Думата „Сияние“ произлиза от руската дума "сияние"-корен -сия- (от глагола "сияти", означаващ "светя") и наставката -ние, означаваща процес или резултат.
Синият цвят е цветът на Сянието(Северното)-"Serenity".
РАЗЛИКА М/У ДЕВИ, ДЕМОНИ И ХОРА
"ДЕВА" Е ПЪРВОНАЧАЛЕН СЪЗДАТЕЛ НА ОБВИВКАТА НА ДУША НА ФИНО-НИВО, ДЕМОН Е ВТОРИЧЕН СЪЗДАТЕЛ НА ОБВИВКАТА НА ДУШАТА-ГРУБО НИВО. ДЕВИТЕ СА ОБОЖАТЕЛИ НА ВИСШНУ И ЧАСТ ОТ БРАХМА, А ДЕМОНИТЕ СА ИЛИ ОБОЖАТЕЛИ НА ШИВА ИЛИ АТЕИСТИ(ОБОЖАТЕЛИ НА ИЛЮЗИЯТА-ОМАЙА).
Брахма е Първичен Създател. Шива е Първичен Разрушител и Вторичен Създател на по-ниски нива на материалния Космос "Дева-Дхама".
Девите от Веда са първични създатели на ФИНО ниво, а Анунаките от Библията са вторични създатели на ГРУБО ниво. И девите и анунаките не съдъжат 5-те груби елемента в телата си, но имат различно съзнание. "Внимавай Светлината в теб да не е тъмнина".(Лука 11:35)
Санскритската дума Дева означава „божествен“, „небесен“ или „сияен“, произлизаща от протоиндоевропейския корен deywós, който също означава „бог“ или „небесен обитател“. Това е мъжки термин за небесно същество или божество в индуизма и будизма, като женският еквивалент е Devi. Коренът div се свързва и с гръцките думи dios („божествен“) и Zeus, както и с латинската deus („бог“).
The Sanskrit word Deva means "divine," "heavenly," or "shining one," stemming from the Proto-Indo-European root deywós, which also means "god" or "sky-dweller". It is a masculine term for a celestial being or deity in Hinduism and Buddhism, with the feminine equivalent being Devi. The root div- also connects to the Greek words dios ("divine") and Zeus, as well as the Latin deus ("god").
„Ану-наки“ означава „тези, които са дошли на Земята отгоре (небето)“.
"Anu-nnaki" means "those who came on Earth from above(sky)".
И на Арйански и на Анунакски ГОРЕ е свързано със СВЕТЛИНА.
На Арйански - с Дневно Небе-Слънцето("пряка светлина"),
на Анунакски - с Нощно Небе-Луна/Звезда("отразена светлина")
Арйански:
Български - ГОРЕ ("горя") от "Хорс" , "Хорс" и "Ра(д)" са славянски
епитети за Слънцето. От тях произлизат египетските "Хор" и "Ра".
Полски - w górę
Украински - в гору
Чешки - nahoru (на горе)
Словашки - hore
Словенски - gor
Беларуски - уверх
Руски - вверх, идва от ВИРА -Вираж/Ви-радж/Врач за Висшну- "вышен"
Арменски- вер վեր
Баски - gora
Конкани - вайара वयर (от ВиРа -Вирадж на Вишну)
Санскрит - U-Pari उपरि = U-Visnu/
- от тук 'пАра' и 'парА'. Оттук произлизат "горе" в
Германските езици- Up(Eng), Oben(Deu), Upp
Opp(Nor), Op(Dan), Upp (Ice)
Латински - sUper
Урду - Oper اوپر
Романи(Сингарски) - Opre
Бенгалски - Uparē উপরে
Пенджаби - Upara - ਉੱਪਰ
Aнунакски:
Шумерски-Аккадски - elûm 𒂊𒈝 ("Enūma Eliš" )
𒄿 -"Енума Елиш"("Когато си Горе на Небето")
Тамилски-Пракритски - mēlē மேலே
Еврейски - leme'ala לְמַעלָה
Арабски - 'aelaa(allah) أعلى
Малтийски - 'il fuq
Хавайски(Му-ански) - i luna
Бретонски - el laez
Игбо(Нигерия-Конго) - elu
Гръцки - άνω ("ану" от "небе" -Анунаки- "Ур-Ану")
Aймара(Перу-Болвия) - alaya
Алурски(Уганда) - malo
Каннада - Mēlakke ಮೇಲಕ್ಕೆ
Луо(Кения-Танзания-Судан-
------------------------------
Как да преодолеем 5-те Коши?
Най-ранното споменаване на 5-те коши може да се проследи до един от най-старите санскритски текстове, Тайтирия Упанишад. Тайтирия Упанишад ни учи, че целта на човешкия живот е да преодолее тези 5 коши и да осъзнае истинската природа на Аза, която е отвъд всички слоеве на съществуване.
Само като се потопим в трите тела и отлепим кошите, можем да открием истинската си природа и да достигнем до по-дълбоки нива на съзнание и осъзнаване. Тъй като всяка обвивка е напълно различна, ние използваме различни методи, за да преодолеем нейния слой и да пътуваме по-дълбоко в Аза.
НИЗША ЕНЕРГИЯ НА АЗА(5 и 4)-Физическо (грубо) тяло - "колежанска степен"(дневни сънища/мечти)
5. Анна-Майа Коша
Да преодолееш Аннамая Коша означава да разбереш, че си повече от тялото си и можеш да преминеш отвъд ограниченията на физическото тяло. Можем да достигнем до по-дълбоки нива на нашето съзнание чрез редовна практика на асани и правилна диета.
4. Прана-Майа Коша
Да преодолеете Пранаяма Коша означава да разберете, че сте повече от вашите матерни енергии. Чрез редовна практика на пранаяма можете да развиете по-голяма осъзнатост за дишането и фината енергия на тялото. Това може да доведе до по-дълбоко разбиране на връзката между физическите, умствените и духовните аспекти на вашето същество. Също така, помага за успокояване на ума, намаляване на стреса и тревожността и подобряване на цялостното здраве и благополучие.
5-те Прани
Финото тяло се нуждае от прани или жизнените сили за своето функциониране. Праните са фините енергии, от които се нуждаем за жизнени дейности като мислене, говорене, движение, храносмилане и др. Практики като йога, пранаяма (дихателни упражнения) и медитация работят за балансиране и хармонизиране на нашето фино тяло. Има пет вида основни прани. Те са:
1. Удана Прана
Удана се отнася до енергията или жизнената сила, разположена над сърцето. Удана контролира телесните процеси в тази област, като мозъка, очите, носа и ръцете. Ние получаваме удана прана от елемента пространство. Елементът пространство се намира над въздуха в нашата атмосфера. Ето защо ние абсорбираме повече от елемента пространство, когато небето е ясно.
2. Прана Прана
Прана прана функционира изрично в областта на сърцето и е отговорна за регулирането на сърдечния ритъм . Така че можем да благодарим на прана прана за здраво сърце. Получаваме прана чрез елемента въздух. Чрез практиката на пранаяма можете да се научите да контролирате дишането си и да подобрите потока на прана към сърцето. Това може да насърчи сърдечно-съдовото здраве и емоционалното благополучие.
3. Самана Прана
Самана е жизнената сила, отговорна за улесняване на храносмилането и метаболизма в човешкото тяло. Ние получаваме тази енергия от слънцето и физическите упражнения. Самана се намира в слънчевия сплит, на четири пръста над пъпа, точно под гръдния кош.
4. Вяна Прана
Вяна е основна сила на кръвообращението и движението. Тя е отговорна за циркулацията на кръвта и други телесни течности в тялото. Получаваме тази прана от водата, която е от решаващо значение за поддържането на водния баланс в тялото. Вяна се намира три пръста под пъпа, въпреки че Аюрведа признава сърцето за основното ѝ местоположение.
5. Апана Прана
Апана е силата на отделянето. Тази прана елиминира и изхвърля отпадъците и токсините от тялото. Можем да получим апана, като консумираме земни храни, като кореноплодни зеленчуци, зърнени храни и бобови растения. Апана се намира в тазовата област, която включва долната част на корема, бедрата и репродуктивните органи.
ВИСША ЕНЕРГИЯ НА АЗА(3, 2)- Астрално (фино) тяло- "бакалавър"(нощни сънища)
3. Манах-Майа Коша
Да преминеш през Маномая Коша означава да разбереш, че си повече от ума си. Практикуването на ями и ниями , както и ангажирането с безкористна служба, може да ти помогне да преодолееш границите на Маномая Коша и да достигнеш до по-дълбоки нива на съзнание. Това може да ти донесе по-голямо чувство за вътрешен мир, състрадание и единство със себе си и с другите.
Вижте - Кои са осемте аспекта на йога?
2. Виджнана-Майа Коша
Да преминеш през Виджнянамая Коша означава да разбереш, че си повече от интелекта си и способността си да анализираш. Изучаването на писанията, правилното изследване (Кой съм аз?) и медитацията са все често срещани методи за проникване и достигане отвъд Виджнянамая Коша.
Изучаването на писанията и практикуването на самоанализ ни позволява да култивираме мъдрост и да разберем природата на реалността и целта на съществуването. Медитацията е също така мощен инструмент за успокояване на интелекта и пътуване отвъд ограниченията на физическото тяло и ум.
1. Ананда-Майа Коша - ВИСША ЕНЕРГИЯ НА АЗА(1)- Духовно(Трансцедентално) тяло- "магистър" (Ден без дневни сънища)
Транседенталното/духовно тяло се нарича още "причинно"(казуално-"casual")- "семенното"("биджа"/"bīja"(बी
Това тяло продължава през всички ваши животи и съхранява фини впечатления, под формата на карма, от всичко, което ви се е случило в този и минали животи. Това означава, че причинното тяло определя развитието на грубото и финото тяло в следващия живот. Когато умрем, духовното тяло приема ново физическо и астрално тяло. Този процес се нарича прераждане, което означава „отново в плът“.
Духовното тяло е и тялото, което ни свързва с божественото . В резултат на това можем да го използваме като средство за постигане на крайната цел на нашата практика: просветление или себе-реализация(Реализация на себе-то=аза=душата джива-атма).
Самадхи е ефективен начин за преодоляване на Анандамая Коша. Самадхи е състояние на дълбока медитация, в което се потапяте(вашия аз) напълно в Аза на Абсолюта(Кришна) и изпитвате състояние на чисто съзнание(Чид). В това състояние можете да преодолеете ограниченията на Майа(Илюзията) и да изпитате истинската природа на Аза.
Ананда-Майа коша или „обвивката, направена от блаженство“ (Ананда) е във Ведантската философия най-финото или духовно от 5 нива на въплътеното Аз.
*Океана "Карана"("Причнния Океан" на Маха-Висшну)
Океанът Карана. Шрила Прабхупада - „Маха-Вишну ляга в някоя част от духовното небе по Своята собствена свободна воля.
Така Той ляга върху океана от карана, откъдето поглежда към Своята материална природа и махат-татва веднага се създава.
Така електрифицирана от силата на Господа, материалната природа веднага създава безброй вселени, точно както едно дърво с течение на времето се украсява с безброй зрели плодове.
Семето на дървото се посява от земеделския производител и дървото или пълзящото растение с течение на времето се проявява с толкова много плодове. Нищо не може да се случи без причина.
Океанът Карана следователно се нарича Причинен океан. Карана означава „причинен“.
(Шрила Прабхупада, Песен 1, Глава 3, текст 2, Коментар)
Шрила Прабхупада - „Тогава Господ, чрез Своята пълна част като Маха-Вишну, ляга във водата“ на махат-таттва, а водата се нарича Причинен океан (Карана-джала). Докато Маха-Вишну спи в Причинния океан, безброй вселени се генерират заедно с Неговото дишане." (ШБ 2.5.33, Коментар)
Шрила Прабхупада - „В определен момент Божествената Личност, Каранодакашайи Вишну (Маха-Вишну), лежи в океана Карана и създава хиляди вселени от дишането Си; след това Той отново влиза във всяка една вселенна като Гарбходакашайи Вишну и изпълва половината от всяка вселенна със собствената Си пот. Другата половина на вселената остава празна и тази празна област се нарича космическо пространство.“ (ШБ 3.20.17, Коментар)
Чайтаня Чаритамрита - „Нека Шри Нитянанда Рама бъде обект на постоянното ми споменаване.“ Санкаршана, Шеша Нага и Вишну, които лежат на океана Карана, океана Гарбха и океана от мляко, са Неговите пълни части и части от Неговите пълни части." (CC Ади-лила 1.7, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Поклонявам се изцяло в нозете на Шри Нитянанда Рама, чието частично представяне, наречено Каранодакашайи Вишну, лежащо на океана Карана, е изначалният пуруша, господарят на илюзорната енергия и убежището на всички вселени.“ (CC Ади 1.9, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Кришна каза: „Брахма, не мога да разбера какво казваш. Господ Нараяна е Този, който седи в сърцата на всички живи същества и лежи във водите на океана Карана.“ (CC Adi 2.47, Превод)
Шрила Прабхупада - „Трите пуруши—
Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну,
—всички имат връзка с материалната енергия, наречена мая, защото чрез мая те създават материалния космос. Тези три пуруши, които лежат съответно в океаните Карана, Гарбха и Кшира, са
1 - Свръхдушата на всичко съществуващо: Каранодакашайи Вишну е Свръхдушата на колективните вселени,
2 - Гарбходакашайи Вишну е Свръхдушата на колективните живи същества,
3 - Кширодакашайи Вишну е Свръхдушата на всички индивидуални живи същества.“ (CC Adi 2.52, Коментар)
Шрила Прабхупада - „Ниродха: усвояването на всички енергии, използвани в творението. Такива енергии са еманации от Божествената Личност, която вечно пребивава в океана Карана. Космическите творения, проявени с Неговото дихание, отново се разтварят с времето си.“ (CC Adi 2.91-92, Коментар)
Шрила Прабхупада - „Извън планетите Вайкунтха е безличното проявление на Шри Кришна, което е известно като Брахмалока. От другата страна на Брахмалока е духовната карана-самудра или Причинен океан.“ (CC Adi 5, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Нека Шри Нитянанда Рама бъде обект на постоянното ми споменаване. Санкаршана, Шеша Нага и Вишну, които лежат на океана Карана, океана Гарбха и океана от мляко, са Неговите пълни части и части от Неговите пълни части.“ (CC Adi 5.7, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Нека Шри Нитянанда Рама бъде обект на постоянното ми споменаване. Санкаршана, Шеша Нага и Вишну, които лежат на океана Карана, океана Гарбха и океана от мляко, са Неговите пълни части и части от Неговите пълни части.“ (CC Adi 5.7, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Отдавам пълните си почитания в нозете на Шри Нитянанда Рама, чието частично представяне, наречено Каранодакашайи Вишну, лежащо върху океана Карана, е изначалният пуруша, господарят на илюзорната енергия и подслонът на всички вселени.“ (CC Adi 5.50, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Извън планетите Вайкунтха е безличното сияние на Брахман, а отвъд това сияние е океанът Карана или Причинният океан.“ (CC Adi 5.51, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Водата на океана Карана, който е изначалната причина, следователно е духовна. Свещеният Ганг, който е само капка от него, пречиства падналите души.“ (CC Adi 5.54, Превод)
Чайтаня Чаритамрита - „Мая-шакти се намира извън океана Карана. Мая не може да докосне водите му.“ (CC Adi 5.57, Превод)
Шрила Прабхупада - „След това Господ Кришна и Арджуна влязоха в необятна духовна вода. Тази духовна вода се нарича океан Карана, което означава, че този океан е произходът на сътворението на материалния свят; това място е известно и като
The Karana Ocean.
Srila Prabhupada - "Mahā-Viṣṇu lies down in some part of the spiritual sky by His own free will.
Thus He lies on the ocean of kāraṇa, from where He glances over His material nature, and the mahat-tattva is at once created.
Thus electrified by the power of the Lord, the material nature at once creates innumerable universes, just as in due course a tree decorates itself with innumerable grown fruits.
The seed of the tree is sown by the cultivator, and the tree or creeper in due course becomes manifested with so many fruits. Nothing can take place without a cause.
The Kāraṇa Ocean is therefore called the Causal Ocean. Kāraṇa means "causal." (SB Canto 1 Chapter 3 text 2 Purport)
Srila Prabhupada - "The Lord then, by His plenary portion as Mahā-Viṣṇu, lies down within the water of the mahat-tattva, and the water is called the Causal Ocean (Kāraṇa-jala). While Mahā-Viṣṇu sleeps within the Causal Ocean, innumerable universes are generated along with His breathing." (SB 2.5.33, Purport)
Srila Prabhupada - "At a certain time, the Personality of Godhead, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Maha-Visnu), lies in the Kāraṇa Ocean and produces many thousands of universes from His breathing; then He enters again into each and every universe as Garbhodakaśāyī Viṣṇu and fills up half of each universe with His own perspiration. The other half of the universe remains vacant, and that vacant region is called outer space." (SB 3.20.17, Purport)
Caitanya Caritamrta -"May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions." (CC Adi-lila 1.7, Translation)
Caitanya Caritamrta - "I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose partial representation called Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lying on the Kāraṇa Ocean, is the original puruṣa, the master of the illusory energy, and the shelter of all the universes." (CC Adi 1.9, Translation)
Caitanya Caritamrta - "Kṛṣṇa said, “Brahmā, I cannot understand what you are saying. Lord Nārāyaṇa is He who sits in the hearts of all living beings and lies down in the waters of the Kāraṇa Ocean." (CC Adi 2.47, Translation)
Srila Prabhupada - "The three puruṣas—
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu,
—all have a relationship with the material energy, called māyā, because through māyā They create the material cosmos. These three puruṣas, who lie on the Kāraṇa, Garbha and Kṣīra oceans respectively, are
1 - Supersoul of everything that be: Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of the collective universes,
2 - Garbhodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of the collective living beings,
3 - Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of all individual living entities." (CC Adi 2.52, Purport)
Srila Prabhupada - "Nirodha: the winding up of all energies employed in creation. Such potencies are emanations from the Personality of Godhead who eternally lies in the Kāraṇa Ocean. The cosmic creations, manifested with His breath, are again dissolved in due course." (CC Adi 2.91-92, Purport)
Srila Prabhupada - "Outside of the Vaikuṇṭha planets is the impersonal manifestation of Śrī Kṛṣṇa, which is known as Brahmaloka. On the other side of Brahmaloka is the spiritual kāraṇa-samudra, or Causal Ocean." (CC Adi 5, Purport)
Caitanya Caritamrta - "May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions." (CC Adi 5.7, Translation)
Caitanya Caritamrta - "May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions." (CC Adi 5.7, Translation)
Caitanya Caritamrta - "I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose partial representation called Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lying on the Kāraṇa Ocean, is the original puruṣa, the master of the illusory energy, and the shelter of all the universes." (CC Adi 5.50, Translation)
Caitanya Caritamrta - "Outside the Vaikuṇṭha planets is the impersonal Brahman effulgence, and beyond that effulgence is the Kāraṇa Ocean, or Causal Ocean." (CC Adi 5.51, Translation)
Caitanya Caritamrta - "The water of the Kāraṇa Ocean, which is the original cause, is therefore spiritual. The sacred Ganges, which is but a drop of it, purifies the fallen souls." (CC Adi 5.54, Translation)
Caitanya Caritamrta - "Māyā-śakti resides outside the Kāraṇa Ocean. Māyā cannot touch its waters." (CC Adi 5.57, Translation)
Srila Prabhupada - "After this, Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered a vast spiritual water. This spiritual water is called the Kāraṇa Ocean, which means that this ocean is the origin of the creation of the material world; this place is also known as Virajā, because it is free from the influence of the three qualities of the material world.
In the Mṛtyuñjaya-tantra, a Vedic scripture, there is a vivid description of this Kāraṇa Ocean, or Virajā. It is stated there that the highest planetary system within the material world is Satyaloka, or Brahmaloka, beyond which are Rudraloka and Mahā-Viṣṇuloka.
Regarding this Mahā-Viṣṇuloka, it is stated in the Brahma-saṁhitā, yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-
“Lord Mahā-Viṣṇu is lying in the Kāraṇa Ocean. When He exhales, innumerable universes come into existence, and when He inhales, innumerable universes enter within Him.”
In this way, the material creation is generated and again withdrawn. When Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered the water, it appeared that there was a strong hurricane of transcendental effulgence blowing, and the water of the Kāraṇa Ocean was greatly agitated.
By the grace of Lord Kṛṣṇa, Arjuna had the unique experience of being able to see the very beautiful Kāraṇa Ocean." (Krsna Book 89)
Srila Prabhupada - "And innumerable universes are coming out from the hair holes of the body of Mahā-Viṣṇu.
Niśvasita-kālam athāvalambya.
His breathing. He is, within the Kāraṇa Ocean, Causal Ocean, He is sleeping.
Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām [Bs. 5.47].
Yoga-nidrā. And while He's sleeping in His yoga-nidrā, innumerable universes are coming out through His breathing and from the air holes." (Lecture on BG 4.10 - Bombay, March 30, 1974)
Srila Prabhupada - "The material energy is coming through the breathing of Mahā-Viṣṇu, who is lying down in the Kāraṇa, Causal Ocean.
So, from the breathing there is sound.
From the ether, the sound comes—this is scientific.
And from the sound, the air comes, the fire comes, then water comes, then the earth comes.
The earth is the last, gross element in the material science.
Therefore Kṛṣṇa says this earth, bhūmi...
Bhūmi, earth, has come out of water, āpaḥ.
And where from āpaḥ, water, has come?
Analaḥ, fire.
Where from fire has come?
From air.
Where the air has come?
Ether, sky.
Where from the ether has come?
False ego.
Where from it has come?
Mind?
Where from it has come?
Intelligence.
And where from it has come?
From the soul." (Lecture on BG 7.4 - Bombay, February 19, 1974)
Srila Prabhupada - "That Saṅkarṣaṇa, before this material creation, He lies down in the Kāraṇa Ocean, kāraṇa-toya-śāyī. Then...
Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya [Bs. 5.48].
He is lying in the Kāraṇa Ocean in the sleeping mood, and then, from His breathing, innumerable universes are coming out.
That is the origin of material creation."
(Lecture on SB 3.26.25 - Bombay, January 2, 1975)
Nitāi - "May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions."
Srila Prabhupāda -
"Saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payobdhi-śāyī,
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu [Cc. Ādi 1.7]
So Kavirāja Gosvāmī, after offering his respectful obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu and describing the purpose of His incarnation, He is now trying to describe Nityānanda." (Lecture on CC Adi-lila 1.7 - Mayapur, March 31, 1975)
The Kāraṇa Ocean is the beginning of the material creation, the Karana ocean is also known as nirvāṇa.**.
